David Hume Provou Que Milagres São Impossíveis ou Não Acontecem?

Em 1739, o filósofo empirista escocês David Hume publicou sua obra, Tratado da Natureza Humana, que mais tarde foi seguido por sua obra de 1748, Investigação sobre o Entendimento Humano. A seção dez da investigação de Hume é 'Sobre Milagres' ('On Miracles'). É uma das passagens mais famosas de toda a filosofia. Nessa seção, Hume apresenta vários argumentos que, se bem-sucedidos, minariam a crença cristã em milagres em geral, e especificamente a crença cristã na ressurreição. Eu mencionei Hume e sua objeção a milagres, dado que Hume é tão popular e que Hume usa as três principais abordagens que alguém pode tentar usar para argumentar contra a tradicional crença cristã dos milagres e da ressurreição. Hume faz três tipos básicos de alegações ou argumentos.

1. Milagres não acontecem ou não podem acontecer.
2. Mesmo que milagres acontecessem, não teríamos razão em acreditar que eles aconteceram.
3. Mesmo que milagres acontecessem, e mesmo que fôssemos justificados em crer na ressurreição, as reivindicações milagrosas de outras religiões cancelariam os milagres cristãos.

Essa terceira objeção é significativa, uma vez que o Cristianismo depende de sua validade na alegação de que Jesus foi ressuscitado dos mortos. Os milagres são geralmente interpretados como uma validação de reivindicações de outras religiões, e os cristãos interpretam a ressurreição como uma validação das reivindicações que Jesus fez. Mas se os milagres de ambas as religiões realmente ocorreram, e se as reivindicações dessas religiões conflitassem, não seríamos mais justificados em interpretar esses milagres como validadores das reivindicações religiosas que foram feitas. Nesse caso, os cristãos ficariam sem saber se as doutrinas cristãs sobre o céu, o inferno, a vida após a morte e como ser salvo eram realmente verdadeiras. À luz dessa consideração, essa terceira objeção é importante a ser considerada.

Se alguém leu ou não leu Hume, esses são os três principais tipos de objeções que alguém levantaria se tentasse argumentar contra a tradicional crença cristã na ressurreição e nos milagres de Jesus. Portanto, mesmo que você nunca tenha encontrado alguém que leu Hume, talvez já tenha pensado numa dessas objeções ou encontrado alguém que se opôs ao Cristianismo com base numa dessas considerações. Então vale a pena pensar. Essas objeções se sucedem? Os cristãos são racionais quando acreditam nos milagres e na ressurreição de Jesus? Eles estão fechando os olhos para a busca honesta da verdade? Não há tempo neste vídeo para considerar todas as três objeções; portanto, por enquanto, vamos dar uma olhada numa das objeções de Hume e considerar o mérito que ele tem ou não tem. Vamos considerar a afirmação de que milagres não acontecem ou não podem acontecer.

Isto é o que David Hume tem a dizer em respeito a isso:

Um milagre é uma violação das leis da natureza; e como uma experiência firme e inalterável estabeleceu essas leis, a prova contra um milagre, pela própria natureza do fato, é tão completa quanto qualquer argumento de experiência que possa ser imaginado. ...

Nada é considerado um milagre, caso aconteça no curso comum da natureza. Não é um milagre que um homem, aparentemente com boa saúde, morra repentinamente: porque esse tipo de morte, embora mais incomum do que qualquer outro, tem sido observado com frequência. Mas é um milagre que um homem morto volte à vida; porque isso nunca foi observado em nenhuma época ou país. Portanto, deve haver uma experiência uniforme contra todo evento milagroso, caso contrário, o evento não mereceria essa denominação. E como uma experiência uniforme equivale a uma prova, existe aqui uma prova direta e completa, da natureza do fato, contra a existência de qualquer milagre; nem tal prova pode ser destruída ou o milagre tornado credível, mas por uma prova oposta, que é superior.

O que devemos fazer dessa objeção de David Hume? Para lhe dar uma visão geral do que vou dizer, tenho quatro críticas a fazer sobre o que Hume diz aqui:

1. A afirmação de Hume é tautológica e pressupõe a conclusão no início.
2. Hume faz uma equação injustificável de descrição com prescrição.
3. Hume faz uma dicotomia desnecessária e forçada entre as ocorrências raras e regulares de natureza.
4. Hume é inconsistente em aceitar o testemunho de outros a respeito de pessoas mortas que permanecem mortas, mas não em aceitar aqueles que afirmam ter visto alguém dos mortos que está vivo.

Essas são minhas críticas a Hume. Então, vamos mergulhar nelas.

A primeira coisa que se pode dizer é que a afirmação de Hume é tautológica e assume sua conclusão no início. Hume basicamente afirma que milagres não ocorrem porque a experiência uniforme é contra a ocorrência de milagres, mas assumir que a experiência uniforme é contra a ocorrência de milagres é apenas supor que os milagres não ocorreram. Hume assume que sua conclusão é verdadeira no começo e, portanto, reduz sua afirmação à mera tautologia de que milagres não acontecem porque milagres não acontecem. Isso, é claro, não é argumento, mas sim, uma mera afirmação.

Para ver sua natureza tautológica, considere a afirmação de Hume "de que nunca houve em nenhuma época ou país" "que um morto deva voltar à vida". Mas esse é o ponto em questão. Hume só pode dizer isso se ele assumir que Jesus não ressuscitou. E então ele continua dizendo que "como uma experiência uniforme equivale a uma prova, há aqui uma prova direta e completa... contra a existência de qualquer milagre". Assim, desde o início, ele assume que nenhum homem ressuscitou dos mortos, depois se vira e diz que esse fato assumido de que nenhum homem ressuscitou dentre os mortos prova que nenhum homem ressuscitou dentre os mortos. Se você jamais quis provar que algumas das mentes mais célebres da história humana podem ser levadas à loucura tremenda por sua aversão à verdade, este é um bom exemplo disso.

Em segundo lugar, Hume faz uma equação injustificável de descrição com prescrição. Ou seja, Hume supõe que, porque algo na natureza tenha acontecido repetidamente duma certa maneira, portanto, deve acontecer dessa maneira. É claro que isso não se segue, e talvez a melhor pessoa para refutar o que David Hume diz aqui seja um famoso filósofo chamado David Hume. Isso está certo. Os escritos de David Hume minam o que ele diz em sua seção sobre milagres. Tanto em seu Tratado da Natureza Humana de 1739 quanto em Investigação sobre o Entendimento Humano de 1748 (que é a mesma obra que tem sua seção sobre milagres), os próprios textos de Hume minam o que ele diz em sua seção sobre milagres. No início da investigação, Hume considera o problema da indução, que é o problema de como se justificaria passar de um número limitado de observações de um tipo de evento ou ocorrência para uma ampla generalização sobre todos os eventos ou ocorrências desse tipo.

Esse é simplesmente o problema que temos no caso de milagres. Se eu observei apenas um número limitado de casos em que homens mortos não ressuscitam dos mortos, em que base eu teria razão em concluir que um homem morto não ressuscitou em todos os outros casos que eu não observei? Ou como eu poderia concluir observando que um milagre não aconteceu num pequeno número de experiências que nunca aconteceria entre todas as experiências de todas as pessoas vivas do planeta, para não falar de todas as experiências de pessoas em toda a história do planeta?

Ora, como se em resposta a isso, Hume diz na seção 4.2.18 da Investigação que

'não implica contradição de que o curso da natureza possa mudar, e que um objeto aparentemente semelhante ao que vivenciamos possa ser atendido com efeitos diferentes ou contrários.'

Em seu Tratado, Hume conclui que:

'Assim, não apenas nossa razão falha na descoberta da conexão final de causas e efeitos, mas mesmo depois que a experiência nos informa sobre sua constante conjunção, é impossível satisfazermos por nós mesmos, por que deveríamos estender essa experiência além daqueles casos particulares que caíram sob nossa observação.' (T. 1.3.6.11/91-2)

Aqui Hume admite que nossa própria razão não justifica nossa tendência de dizer que um evento é a causa de um segundo evento, se, invariavelmente, vemos o segundo evento acontecendo logo após o primeiro evento. Mais adiante, no Tratado, Hume diz que:

'Quando a mente passa, portanto, da ideia ou impressão de um objeto para a ideia ou crença de outro, não é determinada pela razão, mas por certos princípios que associam juntos as idéias desses objetos e os unem na imaginação.' (T. 1.3.6.12)

Novamente, a razão não justifica a conclusão de que, porque um segundo evento segue após um primeiro, o segundo evento deve necessariamente seguir o primeiro. Tudo isso contradiz inequívocamente a afirmação de Hume em sua seção sobre milagres:

"Um milagre é uma violação das leis da natureza; e como uma experiência firme e inalterável estabeleceu essas leis, a prova contra um milagre, da própria natureza do fato é tão completo quanto qualquer argumento de experiência pode ser imaginado".

Hume destaca o problema da indução tanto em seu Tratado quanto na Investigação, e ele o ignora completamente em sua declaração aqui sobre milagres. Então, por um lado, David Hume alega que a regularidade de natureza prova que milagres não podem acontecer (ou pelo menos não acontecem) e, por outro lado, David Hume mostra que ele não teria fundamento para afirmar que a regularidade da natureza prova que milagres não podem acontecer (ou pelo menos, não acontecem).

Dizer que milagres não acontecem é interpretar injustificadamente nossa experiência regular do que realmente acontece com a noção do que deveria acontecer. A "lei científica" adequadamente interpretada é simplesmente uma descrição do que normalmente experimentamos, mas Hume então pula dessa descrição para a alegação de que é isso que devemos experimentar. Não há base para isso.

Pode até ser um tanto irônico, dado que Hume é conhecido em ética pela suposta falácia naturalista ou "Lei de Hume". Se Hume afirma no campo da ética que não se pode derivar um "deve" de um "é", então por que Hume afirma que se pode derivar o "deve" de que a natureza sempre deve fazer algo de uma maneira apenas com base no "é" que esta é a única maneira que se vê isso acontecer?

Uma avaliação mais sensata da regularidade da natureza é articulada pelo jornalista britânico G. K. Chesterton no capítulo "A Ética da Terra de Elfos" no livro Ortodoxia, de Chesterton. A citação é bastante longa, tenha paciência comigo eu peço, mas um dos maiores capítulos de toda a literatura inglesa merece que uma parte maior de seu conteúdo seja ouvida. Então, se eu puder, Chesterton diz o seguinte:

Existem certas sequências ou desenvolvimentos (casos de uma coisa após a outra), que são, no verdadeiro sentido da palavra, razoáveis. Eles são, no verdadeiro sentido da palavra, necessários. Tais são sequências matemáticas e meramente lógicas. Nós no país das fadas (que são as mais razoáveis de todas as criaturas) admitimos essa razão e essa necessidade. Por exemplo, se as Irmãs Feias são mais velhas que a Cinderela, é (num sentido cruel e terrível) NECESSÁRIO que a Cinderela seja mais nova que as Irmãs Feias. Não há como escapar disso. Haeckel pode falar tanto fatalismo sobre esse fato quanto ele quiser: realmente deve ser. Se Jack é filho de um moleiro, um moleiro é o pai de Jack. A razão fria o decreta de seu terrível trono: e nós, no país das fadas, nos submetemos. Se todos os três irmãos andam a cavalo, há seis animais e dezoito pernas envolvidas: esse é o verdadeiro racionalismo, e o mundo das fadas está cheio disso. Mas quando coloquei minha cabeça sobre a barreira dos elfos e comecei a perceber o mundo natural, observei uma coisa extraordinária. Observei que homens instruídos de óculos conversavam sobre as coisas reais que aconteciam - madrugada, morte e assim por diante - como se ELAS fossem racionais e inevitáveis. Eles falavam como se o fato de as árvores darem frutos fosse tão NECESSÁRIO quanto o fato de que duas e uma árvores produzem três. Mas não é. Há uma enorme diferença no teste do país das fadas; que é o teste da imaginação. Você não pode IMAGINAR dois e um não fazendo três. Mas você pode facilmente imaginar árvores que não produzem frutos; você pode imaginá-las crescendo castiçais de ouro ou tigres pendurados pela cauda. Esses homens de óculos falaram muito de um homem chamado Newton, que foi atingido por uma maçã e que descobriu uma lei. Mas eles não conseguiram ver a distinção entre uma lei verdadeira, uma lei da razão e o mero fato de maçãs caindo. Se a maçã atingiu o nariz de Newton, o nariz de Newton atingiu a maçã. Essa é uma verdadeira necessidade: porque não podemos conceber uma ocorrência sem a outra. Mas podemos conceber muito bem a maçã não caindo em seu nariz; podemos imaginá-lo voando ardentemente pelo ar para atingir outro nariz, do qual ela detestava mais claramente. Sempre mantemos em nossos contos de fadas essa nítida distinção entre a ciência das relações mentais, na qual realmente existem leis, e a ciência dos fatos físicos, nas quais não existem leis, mas apenas repetições estranhas. Acreditamos em milagres corporais, mas não em impossibilidades mentais. Acreditamos que um caule de feijão subiu ao céu; mas isso não confunde nossas convicções na questão filosófica de quantos feijões produzem cinco.

Aqui está a perfeição peculiar do tom e da verdade nos contos de berçários. O homem da ciência diz: "Corte o caule e a maçã cairá"; mas ele diz calmamente, como se uma ideia realmente levasse à outra. A bruxa do conto de fadas diz: "Toque a buzina, e o castelo do ogro cairá"; mas ela não diz isso como se fosse algo em que o efeito obviamente surgiu da causa. Sem dúvida, ela deu conselhos a muitos campeões e viu muitos castelos caírem, mas ela não perde a admiração nem a razão. Ela não embaralha a cabeça até imaginar uma conexão mental necessária entre uma buzina e uma torre em queda. Mas os cientistas embaralham a cabeça até imaginar uma conexão mental necessária entre uma maçã que sai da árvore e uma maçã que atinge o chão. Eles realmente falam como se tivessem encontrado não apenas um conjunto de fatos maravilhosos, mas uma verdade conectando esses fatos. Eles falam como se a conexão de duas coisas estranhas fisicamente as conectassem filosoficamente. Eles acham que, porque uma coisa incompreensível segue constantemente outra coisa incompreensível, os dois juntos de alguma forma constituem uma coisa compreensível. Dois enigmas negros dão uma resposta branca.

No país das fadas, evitamos a palavra "lei"; mas na terra da ciência eles gostam singularmente dela. Assim, eles chamarão alguma conjectura interessante sobre como as pessoas esquecidas pronunciaram o alfabeto, a Lei de Grimm. Mas a Lei de Grimm é muito menos intelectual do que os contos de fadas de Grimm. Os contos são, de qualquer forma, certamente contos; enquanto a lei não é uma lei. Uma lei implica que conhecemos a natureza da generalização e promulgação; não apenas pelo fato de termos notado alguns dos efeitos. Se existe uma lei que os batedores de carteiras devem ir para a prisão, isso implica que existe uma conexão mental imaginável entre a idéia de prisão e a ideia de bater carteiras. E nós sabemos qual é a ideia. Podemos dizer por que tiramos liberdade de um homem que toma liberdades. Mas não podemos dizer por que um ovo pode se transformar em uma galinha, assim como não podemos dizer por que um urso pode se tornar um príncipe de conto de fadas. Como IDEIAS, o ovo e a galinha estão mais distantes um do outro do que o urso e o príncipe; pois nenhum ovo sugere uma galinha, enquanto alguns príncipes sugerem ursos. Então, dado que certas transformações acontecem, é essencial que as consideremos da maneira filosófica dos contos de fadas, não da maneira não filosófica da ciência e das "Leis da Natureza". Quando nos perguntam por que os ovos se transformam em pássaros ou as frutas caem no outono, devemos responder exatamente como a fada madrinha responderia se Cinderela lhe perguntasse por que os ratos se transformaram em cavalos ou suas roupas caíram dela à meia-noite. Devemos responder que é MAGIA. Não é uma "lei", pois não entendemos sua fórmula geral. Não é uma necessidade, pois, embora possamos praticamente contar com isso acontecendo, não temos o direito de dizer que sempre deve acontecer. Não é um argumento para uma lei inalterável (como Huxley imaginava) que contemos com o curso normal das coisas. Nós não contamos com isso; nós apostamos nisso. Arriscamos a possibilidade remota de um milagre, como fazemos com uma panqueca envenenada ou um cometa que destrói o mundo. Nós o deixamos de lado, não porque é um milagre e, portanto, uma impossibilidade, mas porque é um milagre e, portanto, uma exceção. Todos os termos usados nos livros de ciências, "lei", "necessidade", "ordem", "tendência" e assim por diante, são realmente não-intelectuais, porque assumem uma síntese interna que não possuímos. As únicas palavras que me satisfazem ao descrever a Natureza são os termos usados nos livros de fadas, "charme", "feitiço", "encantamento". Eles expressam a arbitrariedade do fato e seu mistério. Uma árvore produz frutas porque é uma árvore MÁGICA. A água corre ladeira abaixo porque está enfeitiçada. O sol brilha porque está enfeitiçado.

Eu nego totalmente que isso seja fantástico ou até místico. Podemos ter algum misticismo mais tarde; mas essa linguagem de conto de fadas sobre as coisas é simplesmente racional e agnóstica. É a única maneira de expressar em palavras minha percepção clara e definitiva de que uma coisa é bem distinta da outra; que não há conexão lógica entre voar e pôr ovos. É o homem que fala sobre "uma lei" que ele nunca viu quem é o místico. Não, o homem científico comum é estritamente um sentimentalista. Ele é um sentimentalista, nesse sentido essencial, de que é ensopado e varrido por meras associações. Ele sempre viu pássaros voarem e botarem ovos que ele sente como se houvesse alguma conexão sonhadora e macia entre as duas ideias, enquanto não há nenhuma. Um amante abandonado pode ser incapaz de dissociar a lua do amor perdido; assim, o materialista é incapaz de dissociar a lua da maré. Nos dois casos, não há conexão, exceto que alguém os viu juntos. Um sentimentalista pode derramar lágrimas pelo cheiro de flor de macieira, porque, por uma escura associação sua, isso o lembrava de sua infância. Assim, o professor materialista (embora esconda suas lágrimas) ainda é um sentimentalista, porque, por uma escura associação sua, as flores de macieiras o lembram de maçãs. Mas o racionalista fresco do país das fadas não vê por que, em resumo, a macieira não deve cultivar tulipas vermelhas; às vezes acontece em seu país.

Essa maravilha elementar, no entanto, não é uma mera fantasia derivada dos contos de fadas; pelo contrário, todo o fogo dos contos de fadas é derivado disso. Assim como todos gostamos de contos de amor porque existe um instinto de sexo, todos gostamos de contos assombrosos porque tocam os nervos do antigo instinto de espanto. Isso é comprovado pelo fato de que, quando somos crianças muito pequenas, não precisamos de contos de fadas: precisamos apenas de contos. A mera vida é interessante o suficiente. Uma criança de sete anos fica animada ao saber que Tommy abriu uma porta e viu um dragão. Mas uma criança de três anos está animada ao saber que Tommy abriu uma porta. Meninos gostam de histórias românticas; mas os bebês gostam de contos realistas - porque os acham românticos. Na verdade, eu acho que um bebê é a única pessoa a quem um romance realista moderno poderia ser lido sem o entediar. Isso prova que mesmo os contos de berçário ecoam apenas um salto quase pré-natal de interesse e assombro. Esses contos dizem que as maçãs eram douradas apenas para refrescar o momento esquecido em que descobrimos que eram verdes. Eles fazem rios correr com vinho apenas para nos lembrar, por um momento selvagem, que correm com água. Eu disse que isso é totalmente razoável e até agnóstico. E, de fato, neste ponto sou a favor do agnosticismo superior;

Bem dito, Chesterton, e espero que você entenda por que Chesterton é considerado um dos maiores escritores da literatura inglesa.

Vamos passar para uma terceira crítica à alegação de Hume contra milagres: Hume postula uma dicotomia desnecessária e forçada entre ocorrências raras e regulares da natureza. William Paley foi um apologista cristão do século XVIII e do início do século XIX, que considerou a questão das reivindicações milagrosas em outras religiões na sua obra, Evidêndicas de Cristianismo (Evidences of Christianity). Nesta obra, Paley observa que

"A força da experiência como uma objeção aos milagres se baseia na presunção, de que o curso da natureza é invariável ou de que, se for variado, as variações serão frequentes e gerais. A necessidade dessa alternativa foi demonstrada?"

Para responder a Paley, não, a necessidade dessa alternativa nunca foi comprovada ou demonstrada. De fato, a insistência de Hume em que o curso da natureza seja invariável ou que variações sejam frequentes e gerais é uma maneira indireta de descartar a possibilidade da religião cristã, sem sequer considerar as evidências de Cristianismo. Na visão cristã do mundo, temos um Deus trinitário. Deus, o Pai, envia Deus, o filho, para ser encontrado como homem e morrer pelos pecadores em seu lugar. Esse filho realiza grandes milagres e, eventualmente, ressuscita dentre os mortos para validar seus ensinamentos e pregações, para que a humanidade possa saber que o que ele diz é verdadeiro. Se esse filho divino não fizesse milagres nem ressuscitasse dos mortos, não teríamos muitas razões para confiar nele mais do que confiaríamos em muitos outros gurus religiosos que afirmavam conhecer a verdade sobre muitas das questões mais importantes da vida.

Portanto, o próprio propósito dos milagres que Deus, o Pai, faria em e através do filho exige que esses milagres sejam muito raros. Mas se você começa sua busca pela verdade dizendo que todos os milagres devem ser frequentes e gerais, você tornou impossível ter razão em acreditar no Cristianismo antes de examinar um único fragmento de evidência, porque o Cristianismo exige milagres que são muito raros. Isso não é uma busca pela verdade. Isso está empilhando o baralho contra a visão cristã do mundo por uma suposição inicial injustificada.

A quarta e última crítica a Hume é que ele é inconsistente em aceitar o testemunho de outras pessoas que não observaram milagres, mas não aceitar o testemunho daqueles que afirmam que viram um milagre. Em particular, Hume seria inconsistente se ele aceitasse o testemunho de pessoas que observavam que pessoas mortas continuavam mortas, mas excluísse o testemunho de pessoas que observaram um morto voltar à vida. Se um cético aceita o que outras pessoas disseram a respeito de pessoas que não ressuscitaram dos mortos, então está aceitando o testemunho histórico de outras pessoas para sustentar seu caso, mas se o cético podem aceitar o testemunho histórico de outras pessoas para sustentar seu caso, ele não pode ser consistente ao aceitar esse testemunho negativo e, no entanto, não aceitar ao testemunho histórico positivo de pessoas que alegaram que elas viram Jesus vivo depois de vê-lo morto.

Isso reflete um problema mais geral que afeta todos os seres humanos que usam afirmações sobre a ciência para tentar argumentar contra afirmações milagrosas. A maior parte do chamado conhecimento científico que recebemos foi testemunhado por outras pessoas. Muitos de nós nunca fomos e realizamos os experimentos sobre os quais muitas teorias científicas são construídas. Nós lemos sobre a teoria científica. Pensamos que a teoria faz sentido. Vemos que muitas outras pessoas afirmam acreditar na teoria e simplesmente aceitamos que os dados e os experimentos científicos apoiariam o que lemos sem que nós jamais realizássemos os experimentos. Nosso chamado conhecimento científico depende fortemente de aceitar o testemunho de outros. Na medida em que for esse o caso, enquanto afirmemos que sabemos certas coisas sobre o mundo externo físico baseado no testemunho de outros, seríamos inconsistentes se adotássemos uma maxim a priori no início que nem sequer consideraremos o testemunho de pessoas que alegaram ter visto um milagre, ou que afirmaram ter visto um homem vivo depois de que o viram morto.

Então, David Hume provou que milagres são impossíveis? Nem mesmo perto disso. O pensamento de Hume está sujeito a quatro críticas:

1. A afirmação de Hume é tautológica e assume a conclusão no início.
2. Hume faz uma equação injustificável de descrição com prescrição.
3. Hume faz uma dicotomia desnecessária e forçada entre a ocorrência rara e regular de natureza.
4. Hume é inconsistente em aceitar o testemunho de outros a respeito de pessoas mortas que permanecem mortas, mas não aceitar o testemunho daqueles que afirmam que viram alguém vivo depois de vê-lo morto.

Além disso, os escritos de David Hume em outros lugares até concordam que não há base para concluir que o curso regular da natureza prova que a natureza não pode ser alterada. E se o curso regular da natureza pode ser alterado, então um milagre é possível.

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