É Crença em Milagres e Cristianismo Injustificada Se Não É Científica?

Se você tentasse convencer um amigo de que sua religião fosse falsa, e se essa religião fosse baseada na alegação de um ou mais milagres, você teria à sua disposição pelo menos três maneiras pelas quais poderia tentar dissuadir seu amigo de sua crença. Primeiro, você pode argumentar que milagres não acontecem ou que não podem acontecer. Segundo, você pode argumentar que, mesmo que um milagre fosse possível e acontecesse, seu amigo não teria justificativa para acreditar que o milagre aconteceu. E terceiro, você pode argumentar que, mesmo que o milagre tenha acontecido e se seu amigo tivesse razão em acreditar no milagre, as reivindicações milagrosas de outras religiões cancelariam o milagre de sua religião. Se você fosse usar a segunda abordagem, poderia dizer ao seu amigo que a ciência é a única fonte de conhecimento. E a partir dessa afirmação, você apresentaria o seguinte argumento silogístico:

1. A ciência é a única fonte de conhecimento.
2. A ciência não pode demonstrar que ocorreu um milagre.
3. Portanto, mesmo que tenha ocorrido um milagre, não podemos saber que ocorreu um milagre.

Observe que esse argumento é agnóstico sobre se um milagre realmente ocorreu. O que está reivindicando é que, se um milagre ocorreu ou não, não podemos saber que ocorreu. E, é claro, você pode acrescentar que, se não sabemos que o milagre ocorreu, e se a religião é baseada nesse milagre, não podemos saber se a religião é realmente verdadeira. E se não pudessemos saber se a religião é verdadeira, não teríamos razão para acreditar nessa religião. Portanto, minha pergunta para considerarmos é a seguinte: a ciência é a única fonte de conhecimento? Você teria um bom argumento de que seu amigo não teria razão em acreditar em sua religião? Minha resposta é não. Você não tem um bom argumento. De fato, ambas as premissas do argumento são falsas, e o argumento está sujeito a umas críticas significativas. Para lhe dar uma visão geral do que veremos, aqui estão as críticas:

1. A alegação de que a ciência é a única fonte de conhecimento é auto-refutável.
2. Verdades não científicas podem ser e são conhecidas.
3. O argumento ignora o problema da demarcação e o problema associado à definição exata do que é ciência e do que não é ciência.
4. Os fatos científicos não milagrosos de um milagre, fatos que exigem a conclusão de que um milagre ocorreu, ainda podem ser avaliados e conhecidos.
5. O conhecimento científico é baseado no testemunho humano, da mesma forma que a crença nas reivindicações de milagres é baseada no testemunho humano, e, portanto, não se pode excluir adequadamente a crença nas reivindicações de milagres, porque essa crença se baseia no testemunho.

Com essa visão geral, vamos analisar cada uma das críticas. A primeira crítica é que a afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento é auto-refutável. É inconsistente consigo mesmo. A afirmação de que a ciência é nossa única fonte de conhecimento não é uma afirmação que a ciência demonstra e, portanto, em seus próprios termos, a afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento não é algo que possamos saber. Assim, ao afirmar que sabemos que a ciência é a única fonte de conhecimento, estamos apenas nos contradizendo. É auto-refutável.

Também seria auto-refutável se alguém recorresse a algum método científico específico como sendo a única fonte de conhecimento, uma vez que a própria ciência não pode demonstrar que o próprio método é científico. Se eu lhe desse os melhores instrumentos científicos mais avançados existentes, nenhum desses instrumentos seria capaz de afirmar ou negar a afirmação de que a ciência é o único caminho para o conhecimento, nem esses instrumentos seriam capazes de provar a afirmação de que algum método particular de estudar o mundo é científico. Portanto, se fosse verdade que apenas a ciência nos dá conhecimento, não podemos saber se a ciência é a única maneira de obter conhecimento. Mas se não podemos saber que a ciência é a única maneira de obter conhecimento, não há base para dizer a outra pessoa que ela não tem conhecimento por meios não científicos.

Uma segunda crítica à afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento é que, de fato, conhecemos um bom número de verdades não científicas.

Se 1) existe uma afirmação não científica verdadeira de que eu e um cético em relação a milagres acreditamos, e 2) se o cético e eu concordamos que somos justificados em acreditar nessa afirmação não científica, então, tanto eu quanto o cético concordaríamos que é falso que o único conhecimento que temos seja o conhecimento científico ou a ciência que o conhecimento nos dá, e seria ilegítimo que esse cético se opusesse à crença na ressurreição de Jesus Cristo ou milagres de maneira mais ampla, dizendo que a ciência é o único meio de conhecimento.

Ora, considere as seguintes afirmações de que o método científico não pode demonstrar ser verdadeiro ou falso e, por enquanto, vou equiparar "método científico" a "ciência", já que definir ciência pelo conteúdo do que se acredita e não pelo método de adquirir essas crenças apenas imploraria a própria questão. Se você acreditasse em alguma dessas afirmações e pensasse que é conhecimento, isso seria pelo menos uma admissão implícita de que a ciência não é o único meio de conhecimento.

1) Temos livre arbítrio.
2) Existem valores morais objetivos.
3) Temos conhecimento.
4) Persistimos com o tempo, ou seja, o "eu" ou "você" de agora é o mesmo "eu" ou "você" de cinco minutos atrás ou de cinco ou de quinze anos atrás.
5) Uma pessoa pode ser moralmente culpada por atos passados.
6) Existem direitos humanos inalienáveis.
7) Algumas pessoas neste mundo são racionais ou pelo menos tiveram alguma racionalidade em algum momento de suas vidas.
8) Temos obrigações morais, incluindo a obrigação de acreditar na verdade, se podemos optar por acreditar e descrer nas reivindicações da verdade.
9) Aborto é errado ou impedir que alguns façam aborto é errado.
10) Tortura é errado.
11) É errado que duas pessoas tenham sexo homossexual ou sexo heterossexual fora do casamento; ou é errado impedir duas pessoas de fazerem sexo homossexual ou sexo heterossexual fora do casamento.
12) Racismo é errado.

Se você acredita em alguma dessas coisas e diria que você tem razão em acreditar nelas e elas são peças de conhecimento genuíno, então você não pode ser consistente e também dizer que nosso único caminho para o conhecimento é a ciência (pelo menos como definido por um método científico); você estaria se contradizendo. Permitam-me enfatizar algumas dessas afirmações para tornar meu argumento ainda mais claro.

Sei que é um clichê apontar para a questão de saber se torturar bebês por diversão é objetivamente errado, mas é clichê porque faz sentido. Se o cético acredita nessa afirmação ética e pensa que ele é justificado em fazê-lo e que isso é conhecimento, essa crença é uma concessão de que a ciência não é o único caminho para o conhecimento. Pense sobre a questão do aborto. Se você acha que é errado matar um bebê ou errado impedir uma mãe de matá-lo, se você é pró-escolha ou pró-vida, e se você acha que sua crença é um conhecimento genuíno, a ciência não é o único caminho para o conhecimento. Se você acha que o racismo é errado, ou que os humanos têm uma dignidade essencial, ou que eu sou irracional por acreditar na ressurreição, então você admite pelo menos implicitamente que a ciência não é o único caminho para o conhecimento, uma vez que um método científico não pode demonstrar a verdade ou falsidade das verdades éticas. Mesmo que você ache que eu não deveria acreditar na ressurreição porque acha que isso nunca aconteceu, sua crença se baseia na ideia de que eu deveria acreditar no que é verdadeiro e não acreditar no que é falso, mas nenhuma quantidade de ciência ou de experimentos lhe dirá isso.

Em nosso cenário, se o cético diz que nosso ponto de partida epistemológico deve ser o de adotar o princípio de que a ciência é o único caminho para o conhecimento, ele está fazendo essa afirmação ética sobre um ponto de partida epistemológico em contradição direta com o ponto de partida que ele deseja que temos, a saber, que a ciência é o único caminho para o conhecimento. A afirmação de que devemos acreditar apenas no que a ciência nos diz não é uma afirmação científica. O melhor que o cético pode fazer a essa altura é calar a boca e não se envolver em discussões, pois a discussão contradiz o argumento que ele colocaria.

Eu, como a grande massa da humanidade, acho que estou justificado em acreditar em muitas dessas reivindicações. Além disso, até os céticos mais fervorosos agem no dia-a-dia como se muitas dessas afirmações fossem verdadeiras e como se soubessem que são verdadeiras. Ou seja, quando o cético não está falando sobre o assunto dos milagres, ele realmente vive sua vida em contradição direta com a afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento. Mas, assim como a inconsistência dos escritos de David Hume sobre o problema da indução com seus escritos posteriores sobre milagres, o cético muda repentinamente o que ele diz quando vê que seu modo normal de falar e viver daria credibilidade ao Cristianismo e suas reivindicações sobre como ele deveria viver sua vida.

Se este é você, se você ignora as grandes evidências da ressurreição ou as põe de lado em uma objeção tão fraca quanto a afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento, então eu temeria por sua alma. Jesus Cristo voltará à Terra um dia e vai julgar os vivos e os mortos. Se você estiver vivo para ver seu retorno, será tarde demais para você se voltar para ele. Agora é a hora de você considerar as evidências de Cristianismo e colocar sua fé em Jesus Cristo para salvá-lo dos seus pecados. Não espere. Nenhum de nós pode ter certeza de quanto tempo resta para nós na terra. Não espere. Volte para ele agora.

Uma terceira crítica à afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento é que ela ignora o problema da demarcação e o problema associado à definição exata do que é ciência e o que não é. A objeção aos milagres e a ressurreição com base na afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento depende crucialmente de haver alguma maneira adequada de diferenciar entre afirmações científicas e afirmações não científicas.

Como se sabe, por exemplo, que a alegação de que a Terra gira em torno do sol é científica e que a alegação de que Jesus ressuscitou dos mortos não é? Em que base se diria que uma afirmação é científica e a outra não? O cético deve fornecer alguma base de princípios para distinguir entre o que é científico e o que não é, e se ele não puder fazer isso, não haverá base em princípios para afirmar que a ciência é o nosso único meio de conhecimento, uma vez que essa afirmação depende de ser capaz de definir exatamente o que é e o que não é ciência.

Pressionar esse problema nos levará ao chamado problema de demarcação. A questão básica do problema da demarcação é que todos os principais candidatos para fazer uma diferenciação de princípios entre o que é e o que não é ciência vão longe demais ao incluir afirmações que muitos não considerariam científicos ou ficam aquém na exclusão de afirmações claramente científicas.

Pode-se pensar que isso não é grande coisa; apenas se define a ciência de uma maneira que exclui a ressurreição e outros milagres. Mas é sim grande coisa. Se a maneira como se define a ciência é simplesmente dizer que a ciência é a que exclui a ressurreição, então essa definição de ciência é simplesmente uma definição ad hoc ou artificial, projetada principalmente para apoiar o ceticismo sobre a ressurreição e os milagres. Desta maneira, torna-se assim a afirmação de que a ciência é o único caminho para o conhecimento; apenas aqueles que não afirmam a ressurreição e os milagres são caminhos para o conhecimento, mas isso está implorando a própria questão em debate. Não se pode justificar, com razão, o ceticismo sobre a ressurreição e os milagres, assumindo desde o início que eles não aconteceram.

Mesmo que não houvesse o risco de definir a ciência de maneira ad hoc, não é verdade que tudo o que se precisa fazer é apenas definir a ciência de maneira a excluir a ressurreição e milagres. Se definirmos a ciência de maneira tão restrita que até mesmo um pedaço de conhecimento não milagroso que possuo seja colocado fora dos limites do que é definido como ciência, então um pedaço de conhecimento não científico falsificará a afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento. Aquele um pedaço de conhecimento não científico nem precisa ser uma afirmação de que um milagre ocorreu; pode ser um fato perfeitamente comum. O que importa é que a definição que adotamos de ciência coloca esse conhecimento fora do que conta como ciência. Se a ciência é definida estritamente de tal maneira que algum fato científico é realmente classificado como não científico, então eu poderia apelar para esse fato supostamente não científico para demonstrar que a ciência não é a única fonte de conhecimento.

Ora, o problema da demarcação é que não foi encontrado nenhuma definição de ciência amplamente aceita e bem-sucedida que não exclua algum conhecimento que possuímos e que não inclua o que muitos consideram afirmações não científicas. Para afirmar que uma coisa é ciência, mas outra não é, é preciso ter uma definição de ciência que daria a condição ou condições necessárias e suficientes para que algo seja científico. A condição ou condições devem ser condições necessárias para que possamos dizer que algo não é científico, e a condição ou condições devem ser suficientes para que possamos dizer que algo é realmente científico.

O problema é que nenhum critério ou conjunto de critérios foi considerado como condição ou condições necessárias e suficientes adequadas para definir o que é ciência e o que não é ciência. Antes de fazer uma extensa revisão histórica e uma consideração filosófica do problema da demarcação, o filósofo Larry Laudan até observa que,

“Não é de admirar, dadas as circunstâncias, que a questão da natureza da ciência tenha aparecido tão grande na filosofia ocidental. De Platão a Popper, os filósofos procuraram identificar as características epistêmicas que marcam a ciência de outros tipos de crenças e atividades. No entanto, parece bastante claro que a filosofia falhou amplamente em fornecer os bens relevantes. Quaisquer que sejam os pontos fortes e as deficiências dos numerosos esforços bem conhecidos de demarcação... provavelmente é justo dizer que não existe uma linha de demarcação entre ciência e não ciência, ou entre ciência e pseudociência, que obteria o consentimento de uma maioria dos filósofos".

Mais tarde, ele até observa:

"Não pretendo provar que não há reconstrução filosófica concebível de nossa distinção intuitiva entre o científico e o não científico. Acredito, no entanto, que estamos certos que nenhum dos critérios que foram oferecidos até agora prometem explicar a distinção".

"Não pretendo provar que não há reconstrução filosófica concebível de nossa distinção intuitiva entre o científico e o não científico. Acredito, no entanto, que estamos certos que nenhum dos critérios que foram oferecidos até agora prometem explicar a distinção".

Para dar um exemplo de um tipo de definição de ciência que poderíamos usar e que não seria adequada, suponhamos que definimos a única condição necessária e suficiente para que algo seja científico ser que algo deva ser repetível. Se é repetível, é científico. Se não é repetível, não é científico. O problema com essa definição é que ela excluiria as ciências históricas, como o ramo da ciência que lida com a forma como as estrelas foram formadas no passado, ou como surgiu alguma característica geológica da Terra ou como as marcas de cavernas foram colocadas em cavernas. Certamente conhecemos algumas dessas coisas sobre marcações de cavernas ou características geológicas da Terra e temos razões para acreditar nelas. Portanto, de acordo com uma definição de ciência como essa, que ela deve ser repetível, não seria verdade que a ciência é o único caminho para o conhecimento.

Pode-se inserir muitos outros candidatos para definir o que é ciência, como fazer previsões, usar um método específico, usar experimentos de laboratório, procurar fornecer explicações causais de fenômenos naturais e assim por diante. Nenhum deles tem sucesso. Consequentemente, a objeção a milagres baseada na alegação de que a ciência é a única fonte de conhecimento também falha. Voltando a Laudan, ele conclui dizendo o seguinte:

"Ao afirmar que o problema da demarcação entre ciência e não ciência é um pseudoproblema (pelo menos no que diz respeito à filosofia), não estou manifestamente negando que haja questões epistêmicas e metodológicas cruciais a serem levantadas sobre as reivindicações de conhecimento, se classificamos eles como científicos ou não. Além disso, para enfatizar o óbvio, não estou dizendo que nunca temos o direito de argumentar que um certo pedaço de ciência é epistemicamente garantido e que um certo pedaço de pseudociência não é.

Continua sendo tão importante como sempre, fazer perguntas como: quando uma reivindicação está bem confirmada? Quando podemos considerar uma teoria bem testada? O que caracteriza o progresso cognitivo? Mas uma vez que tenhamos respostas para essas perguntas (e ainda estamos muito longe desse estado feliz!), resta muito pouco a investigar qual é epistemicamente significativa.

Um último ponto precisa ser enfatizado. Ao argumentar que continua sendo importante manter uma distinção entre conhecimento confiável e não confiável, não estou tentando ressuscitar a demarcação ciência / não ciência sob um novo aspecto.^[NOTE17] No entanto, como quer que nós eventualmente resolvamos a questão do conhecimento confiável, a classe de declarações que se enquadra nessa rubrica incluirá muito o que não é comumente considerado como "científico" e excluirá muito o que geralmente é considerado "científico". Isso também decorre da heterogeneidade epistêmica das ciências.

Conclusão
Através de certos caprichos da história, alguns dos quais aludi aqui, conseguimos confluir duas questões bastante distintas: o que torna uma crença bem fundamentada (ou heuristicamente fértil)? E o que torna uma crença científica? O primeiro conjunto de perguntas é filosoficamente interessante e possivelmente até tratável; a segunda pergunta é ao mesmo tempo desinteressante e, a julgar pelo seu passado quadriculado, intratável. Se quisermos nos levantar e contar com o lado da razão, devemos retirar do vocabulário termos como 'pseudociência' e 'não científico'; eles são apenas frases superficiais que somente nos afetam emocionalmente.

Como tal, eles são mais adequados à retórica de políticos e sociólogos escoceses do conhecimento do que a pesquisadores empíricos.^[NOTE18] Na medida em que nossa preocupação é proteger a nós mesmos e a nossos companheiros do pecado capital de acreditar no que desejávamos que fosse o caso, e não no que pelo qual há evidências substanciais (e certamente é isso que muitas formas de "charlatanismo" se resumem), então nosso foco deve estar diretamente nas credenciais empíricas e conceituais para reivindicações sobre o mundo. O status "científico" dessas alegações é totalmente irrelevante.

Uma quarta crítica ao argumento contra milagres com base na alegação de que a ciência é a única fonte de conhecimento é que os fatos científicos não milagrosos de um milagre, fatos que exigem a conclusão de que um milagre ocorreu, ainda podem ser avaliados e conhecidos.

Mesmo se fosse verdade que a ciência é o único caminho para o conhecimento, isso não nos impediria de considerar fatos científicos não sobrenaturais relevantes para uma alegação de milagre. Considere, por exemplo, a afirmação de que Jesus ressuscitou dos mortos. Perguntas como "Ele está vivo?" e "ele está morto?" são questões científicas. A questão de saber se alguém está vivendo pode ser respondida cientificamente. Ele está se mexendo? Ele está respirando? O sangue dele está fluindo? Existe atividade cerebral? E assim por diante. O mesmo se aplica à questão de saber se ele está morto. A reivindicação de ver alguém vivo e a reivindicação de ver alguém morto são ambas reivindicações que não são inerentemente sobrenaturais.

Tudo o que precisa ser feito para estabelecer que o milagre da ressurreição ocorreu é mostrar a sequência de fatos científicos de que alguém estava vivo, então que ele estava morto, então que ele estava vivo novamente. Neste ponto, considere a história de Lázaro. Ele foi ressuscitado dentre os mortos pelo que Jesus disse no Evangelho de João, e as pessoas o viram vivo depois que ele morreu. Presumivelmente, ele também morreu novamente depois de ter sido criado. Um cético pode não acreditar na história de Lázaro, mas suponha, por uma questão de argumento, que a história era verdadeira. Alguém naquela época seria capaz de dizer: "Vi Lázaro vivo. Depois, vi Lázaro morto. Depois, vi Lázaro vivo", e nenhuma dessas três reivindicações em si seria uma reivindicação sobrenatural. Todas as reivindicações seriam científicas e empíricas. A alegação sobrenatural vem da conclusão óbvia e inevitável da lógica dedutiva de que Lázaro voltou milagrosamente à vida, uma inferência que se baseia no conhecimento científico de que homens mortos não ressuscitam naturalmente.

Algo semelhante é verdadeiro no caso de Jesus. É verdade que Jesus tinha um corpo glorificado que era qualitativamente diferente do corpo ressuscitado de Lázaro. A esse respeito, aqueles que viram Jesus vivo depois que ele estava morto teriam visto um corpo sobrenatural. Mas ainda assim seria uma afirmação física não diferente de dizer que eu vejo uma cadeira ou um prédio. Que inferência ou conclusão você tira de tais afirmações é uma questão diferente, mas as afirmações em si mesmas não são diferentes das que são comumente feitas sobre ver pessoas mortas ou vivas.

São reivindicações empíricas da observação direta e, nesse sentido, são reivindicações científicas; a crença num milagre é uma dedução dedutiva dessas observações físicas e científicas; a afirmação de que um milagre aconteceu é uma dedução necessária para explicar as observações científicas. Isso deixa o cético com apenas a opção de chamar a inferência de não científica, mas isso é bobagem quando as únicas duas opções para explicar que alguém está vivo depois de morto é que a pessoa se levantou naturalmente ou se levantou sobrenaturalmente. Mas sabemos pela observação e pela segunda lei da termodinâmica, e na complexidade do corpo humano que as pessoas não ressuscitam dos mortos naturalmente, o que deixa apenas uma opção, ele ressuscitou dos mortos sobrenaturalmente.

Essa crítica é particularmente relevante para a segunda premissa do argumento contra a crença em milagres. Essa premissa diz que a ciência não pode demonstrar que ocorreu um milagre. Mas a ciência pode realmente demonstrar que ocorreu um milagre. Considere o seguinte argumento do ponto de vista do apóstolo Pedro e de outros discípulos, e suponha que cada um deles tenha tido a experiência de ver seu mestre vivo, depois morto e então vivo novamente:

1. Vi alguém vivo, depois o vi morto, depois o vi vivo. Essas observações científicas significam necessariamente que essa pessoa foi ressuscitada, pois o fato dela estar viva, depois morta, então viva novamente, é simplesmente por definição ser ressuscitada, retornada da morte.
2. Sua ressurreição foi natural ou sobrenatural.
3. Sabemos pela observação científica e pela segunda lei da termodinâmica e pela complexidade do corpo humano que os homens mortos não ressuscitam dos mortos por causas naturais.
4. Portanto, a ciência exige que ele ressuscitou dos mortos sobrenaturalmente.

Este argumento mostra que uma afirmação milagrosa pode ser o resultado necessário da ciência. Se alguma afirmação milagrosa é necessariamente verdadeira como resultado de algum conjunto de fatos científicos, essa afirmação também é científica. Desta forma, eu consideraria a afirmação de que Jesus ressuscitou uma afirmação científica.

Entre as premissas desse argumento, a premissa um é verdadeira por definição ou verdadeira por ser a condição inicial que é concedida em prol do argumento. Criticar que a condição inicial confia no testemunho humano não teria êxito em interromper o argumento, como mostrarei mais adiante. A premissa dois é necessariamente verdadeira. No que diz respeito à premissa três, dado o que sabemos sobre a segunda lei da termodinâmica e a imensa complexidade dos sistemas biológicos do corpo humano, é teoricamente fisicamente impossível que um homem morto ressuscite dos mortos por causas naturais. Portanto, a premissa três é verdadeira, tanto do ponto de vista teórico quanto da observação comum de que homens mortos permanecem mortos.

Em resumo, a premissa de que a ciência não pode demonstrar que um milagre ocorreu é simplesmente falsa. Pode, e o milagre da ressurreição dentre os mortos é um caso em que a observação científica requer necessariamente a conclusão de que a ressurreição foi um evento milagroso e causado sobrenaturalmente.

A quinta e última crítica é que o conhecimento científico se baseia no testemunho humano e, portanto, não pode excluir a crença em afirmações milagrosas, simplesmente porque tal crença em milagres se baseia no testemunho de outros. Suponha que algum cético tenha dito sobre a ressurreição que teríamos razão em crer na ressurreição se nós mesmos tivéssemos vivido naquela época e tivéssemos visto ele vivo, depois morto, e então vivo novamente. Mas suponha que esse cético tenha ido um passo além e tenha dito que, porque estamos vivendo agora e não naquela época, a melhor evidência que teríamos para acreditar na ressurreição é o testemunho de outras pessoas, e essa confiança no testemunho deposita crença neste milagre à parte das crenças baseadas na ciência. "Não precisamos de testemunho para o nosso conhecimento científico," assim continua o pensamento, "mas o crente religioso precisa confiar no testemunho humano."

O problema com essa abordagem de nosso cético hipotético é que grande parte de nosso conhecimento científico se baseia realmente no testemunho humano. Apenas uma pequena parte de nosso conhecimento científico que pensamos ter é verdadeiramente científico em sentido estrito. Se eu perguntasse a um cético se o cético sabe e se justifica em saber que nosso planeta é em grande parte composto de prótons, nêutrons e elétrons, ele talvez diria: "Sim, porque isso é um fato científico". Ora, suponha que eu lhe pergunte onde ele obteve esse conhecimento. Bem, ele leu em um livro. Mas ele nunca foi e fez o trabalho experimental sozinho. Ele está apenas confiando no que alguém lhe disse sobre o mundo físico. Isso não é ciência, pelo menos em sua definição estrita. Isso é confiar no testemunho de outra pessoa. No entanto, ele tem razão em acreditar que prótons, nêutrons e elétrons compõem grande parte de nossa terra, e a crença é verdadeira.

Nosso cético hipotético enfrenta, portanto, um problema. Se ele diz que suas crenças sobre prótons e nêutrons, crenças baseadas na confiança que ele deposita no testemunho de outros, são de fato exemplos de conhecimento científico, o mesmo pode ser dito da ressurreição, que também é baseada no testemunho humano. Talvez nosso cético hipotético possa dizer que seu conhecimento sobre prótons e nêutrons é, em princípio, algo que não depende de testemunho. Ou seja, ele teoricamente poderia fazer os experimentos e chegar ao seu conhecimento de prótons e nêutrons por conta própria.

Mas o problema com essa definição de ciência, de que podemos realmente fazer os experimentos para estabelecer as bases de nosso conhecimento científico, é que isso seria rejeitado por muitos geólogos e astrônomos e outros que não podem fazer experimentos por si mesmos em seus assuntos de estudo. Também, como o cetico saberia que os experimentos realmente verificariam seu conhecimento? Ele so pode dizer isso se ele já assume a conclusão ao inicio, de que os experimentos realmente verificariam o que ele pensa que ele sabe. Esses cientistas históricos fazem inferências sobre eventos passados, eventos que não podem ser repetidos, e objetariam com muita força e razão a ideia de que suas inferências sobre eventos passados não são científicas. Portanto, o cético não pode justificadamente separar minha crença empiricamente baseada na ressurreição de suas crenças científicas empíricas, dizendo que suas crenças não precisam necessariamente depender de confiar no testemunho de outros.

Talvez o cético possa responder que sua crença é científica porque é física. Eu responderia dizendo que minha afirmação de que Jesus ressuscitou dos mortos é física. Se ele pode depender do testemunho humano sobre prótons e nêutrons e se sua crença subsequente for científica, então eu posso depender do testemunho humano sobre a afirmação de que Jesus ressuscitou dos mortos fisicamente depois que ele estava fisicamente morto, e minha crença seria científica. Talvez o cético possa responder que sua afirmação não é apenas física, mas não é sobrenatural, e minha afirmação sobre a ressurreição é que Ele ressuscitou dos mortos, uma afirmação sobrenatural. Mas agora essa seria definitivamente uma definição ad hoc e artificial da ciência. Lembre-se de que a objeção à ressurreição era que a ciência é o único caminho para o conhecimento, mas se definirmos a ciência como aquela que não é sobrenatural, então a objeção é que só podemos conhecer reivindicações não sobrenaturais e, já que a reivindicação da ressurreição é sobrenatural, não podemos conhecê-lo. Mas isso está apenas implorando a própria questão, assumindo a conclusão no início, tentando ganhar um argumento por definição.

No começo, consideramos um argumento de três partes que alguém poderia tentar usar contra a crença em milagres. A primeira premissa desse argumento foi que a ciência é a única fonte de conhecimento. A segunda premissa era que a ciência não pode demonstrar que ocorreu um milagre. E a conclusão do argumento foi que, mesmo se um milagre realmente ocorreu, não podemos saber se ele ocorreu. Mas esse argumento de três partes está sujeito a cinco críticas significativas:

1. A affirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento é auto-refutável.
2. Verdades não científicas podem ser e são conhecidas.
3. O argumento ignora o problema da demarcação e o problema associado à definição exata do que é ciência e do que não é ciência.
4. Os fatos científicos não milagrosos de um milagre, fatos que exigem a conclusão de que um milagre ocorreu, ainda podem ser avaliados e conhecidos.
5. O conhecimento científico é baseado no testemunho humano, da mesma forma que a crença nas reivindicações de milagres é baseada no testemunho humano, e, portanto, não se pode excluir adequadamente a crença nas reivindicações de milagres, porque essa crença depende do testemunho humano.

À luz dessas críticas, podemos dizer que ambas as premissas do argumento contra a crença em milagres são falsas. A ciência não é a única fonte de conhecimento, e a ciência pode demonstrar que um milagre ocorreu. Assim, se nosso objetivo fosse desalojar o crente religioso de sua crença em milagres, esse não é o argumento a ser usado. Ele não tem nada a temer com a afirmação de que a ciência é a única fonte de conhecimento.

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